terça-feira, 13 de abril de 2010

COMO DISTINGUIR A VERDADEIRA E A FALSA PROFECIA

Em nosso tempo de insegurança e mudança muitas pessoas tornaram-se interessadas no que lhes reserva o futuros. A astrologia desfruta agora seu maior incremento na história. Não poucos buscam conselho para seu futuro pessoal ou político dos adivinhadores ou médicos famosos. Infelizmente, a experiência mostrou que tais prognosticadores são guias incertos ao futuro. Por outro lado, muitos reivindicam que a Bíblia prediz o futuro com certeza. É dito que um terço disto consiste em profecia preditiva. Escritores religiosos populares apontam especialmente à profecia do Armagedom do último livro de Bíblia (Apoc. 16:16). Eles discutem que esta profecia se refere ao território do Vale de Megido, perto de Monte Carmelo na Palestina do norte, como o campo de batalha durante a última guerra mundial no próximo futuro. Políticos advertem contra a ameaça de uma guerra nuclear mundial usando o termo Armagedom.
A pergunta é Como podemos ter certeza que nós conhecemos precisamente o que a Bíblia quer dizer com o misterioso termo Har Magedon, popularmente conhecido como Armagedom?
Os crentes cristãos propõem interpretações contraditórias. Alguns argumentam que a verdadeira igreja de Cristo não terá nenhuma parte na angústia final ou tribulação do mundo. Deus de repente vai raptar ou arrebatar a igreja da Terra para céu justamente antes que o tumulto final comece. Estes intérpretes, que insistem na aplicação literal dos termos Israel e Monte Sião na profecia para o tempo do fim, crêem que a fundação do moderno Estado de Israel em 1948 foi o primeiro sinal do rapto iminente de crentes cristãos ao céu.
Outros estão convencidos de que a verdadeira igreja de Cristo tem que passar por uma tribulação futura e então precisa preparar-se durante um tempo sem precedente de perseguição e prova.

Modernas Especulações de Cumprimentos Proféticos

Os literalistas, referindo-se a si mesmos como dispensacionalistas, consideram o ano 1948 como o começo da geração final do Israel de Deus. Eles apelam à declaração de Cristo aos Seus discípulos: "Não passará esta geração até que todas estas coisas aconteçam" (Mar. 13:30, NVI). Levando a duração de uma "geração'' como 40 anos, concluíram muitos que o ano 1988 seria o ano de "Armagedom". Hal Lindsey escreveu em seu best-sellser The Late Great Planet Earth (New York: Bantam Books, 1973):
Que geração? Obviamente, no contexto, a geração que veria os sinais – o principal entre eles o renascimento de Israel. Uma geração na Bíblia é algo como quarenta anos. Se esta é uma dedução correta, então dentro de quarenta anos ou por volta de 1948, poderiam acontecer todas estas coisas (pág. 54).
Nós somos a geração da qual Ele estava falando! (The 1980s Countdown to Armageddon [New York: Bantam Books, 1982], p. 162).

De acordo com este cálculo, alguns pensavam que o seu arrebatamento ao céu ocorreria sete anos antes de 1988 e atualmente estariam preparados para serem tirados da Terra em 1981.
Podemos sentir os efeitos devastadores de tais especulações quando o Sun-Times de Chicago, 4 de junho de 1981, informou: "Na preparação para o evento [de um rapto físico da Terra para céu, 28/junho/1981] os 50 membros [da Lighthouse Gospel Foundation em Tucson, Arizona] deixaram seu trabalho e se dispuseram de algumas de suas propriedades'' (pág. 34). Um dos membros, um jovem médico, segundo notícias disse, "Eu jamais conheci tanta paz, tanta alegria.'' Pergunta-se como ele se sentiu depois do dia de sua decepção, quando a profecia da seita falhou.
O literalismo geográfico especialmente tem grande atração para crentes dispensacionalistas. Harold Lindsell aponta ao território do Oriente Médio como o cenário da profecia do tempo do fim. "As Escrituras predisseram que o Oriente Médio seria central para os eventos que cercam o segundo advento de Jesus Cristo " (The Gathering Storm [Wheaton, III.: Tyndale House Publishers,1980], p. 97). Ele vê o "Armagedom " como referindo-se à guerra final entre o Estado de Israel e a confederação das nações árabes produtoras de petróleo. Lindsell especula ''que que o fim da época virá antes de acabar-se o petróleo das nações árabes. Isto significaria que o fim não está distante e que o plano de Deus para a consumação da história alcançará seu clímax no futuro não muito distante '' (ibid., pág. 101).
Alguns consideram a captura da antiga cidade de Jerusalém pelo exército israelita durante a Guerra dos Seis Dias de junho de 1967 como um cumprimento adicional da profecia do Antigo Testamento, até mesmo como "um ponto decisivo na história humana". Derek Prince afirma que "o restabelecimento do governo judeu sobre a área que Jesus conhecia como 'Jerusalém' marcou uma transição de uma era para outra. A era que Jesus chamou 'os tempos dos gentios' está acabando. Em seu lugar está surgindo uma era nova era – uma era que introduzirá o governo de Deus na terra, para Israel e para todas as nações '' (The Last Word on the Middle East [Lincoln, Va.: Chosen Books, 1982], p. 97).
Adequadamente, os dispensacionalistas chamam a nação moderna de Israel "o estopim para o último conflito mundial que está adiante" (J. F. Walvoord, Armageddon, Oil and the Middle East Crisis [Grand Rapids: Zondervan Books, 1974], p. 23). De fato, Walvoord preparou uma lista detalhada ou calendário profético de eventos a acontecerem "da Terceira Guerra Mundial ao Armagedom" (ibid., pp. 23, 200-206).
Hoje inúmeros profetas modernos do cristianismo – especialmente em círculos religiosos fundamentalistas – anunciam ao mundo que nós estamos vivendo na última geração prévia ao dia do juízo universal. Sua interpretação das profecias bíblicas surge de uma suposição comum: Nós temos que ler as visões proféticas dos profetas hebreus como uma antecipada descrição literal da história! Em outras palavras, a diretriz interpretativa ou pressuposição é um rígido literalismo. Permite só uma aplicação literal das palavras e imagens do Antigo Testamento para seu moderno cumprimento do tempo do fim. Isto implica em que todas as descrições étnicas e geográficas de Israel e os seus antigos inimigos na profecia têm que ter cumprimento absolutamente literal em nosso tempo. A suposição adicional pretende que o moderno Estado de Israel se tornará novamente a nação teocrática (Deus governa) entre o mundo gentio. A idéia filosófica por atrás deste conceito é que o significado original de profecia de Antigo Testamento exige um cumprimento literal incondicional nos tempos do Novo Testamento, sem relação com o impacto dramático da primeira vinda de Cristo em toda a profecia.

Verdadeira e Falsa Profecia Dentro do Antigo Israel

Pouco antes do exílio babilônico alguns afirmaram que Deus restabeleceria logo e abençoaria a nação judaica. Tais pregadores nacionalistas atraíram às promessas prévias de Deus mas isolado da aliança total de Deus com Israel. Apontando ao Templo glorioso de Salomão em Jerusalém, eles reivindicaram: "Este é o templo do Senhor, o templo do Senhor, o templo do Senhor!'' (Jer. 7:4), como se para dizer, Deus e a nação de Israel são inseparavelmente um, não importa como o Israel se relaciona com Deus. Porém, o profeta Jeremias fervorosamente tentou contrariar tal sensação distorcida de segurança:
Assim diz o Senhor dos Exércitos: “Não ouçam o que os profetas estão profetizando para vocês; eles os enchem de falsas esperanças. Falam de visões inventadas por eles mesmos, e que não vêm da boca do Senhor.” (Jer. 23:16).

Além disso, os profetas auto-designados também surgiram entre os judeus exilados em Babilônia. Eles proclamaram um retorno antecipado de Israel à Terra Prometida e despertam um espírito de rebelião. Nabucodonosor prendeu e executou dois dos agitadores (Jer. 29:22), na verdade cumprindo uma predição que Jeremias fizera em uma carta aos exilados. "Assim diz o Senhor dos Exércitos, o Deus de Israel, a respeito de Acabe, filho de Colaías, e a respeito de Zedequias, filho de Maaséias, que estão profetizando mentiras a vocês em meu nome: ‘Eu os entregarei nas mãos de Nabucodonosor, rei da Babilônia, e ele os matará diante de vocês" (verso 21).
Um dia no tribunal de Templo, Jeremias ficou de repente face-a-face com um oponente apaixonado, o profeta patriótico Hananias. Hananias foi tão longe sobre anunciar que em apenas pouco tempo Deus cumpriria Sua promessa de restaurar Israel, uma pretensão em oposição direta à palavra profética de Jeremias de que o exílio de Israel em Babilônia continuaria por uns 70 anos completos (veja Jer. 25:11; 29:10). Atrevidamente Hananias predisse, em nome do Senhor, que dentro de dois anos Deus traria os "exilados de Judá que foram para a Babilônia" (Jer. 28:4) – um poderoso apelo e previsão sensacional para Israel! Ele predisse iminente "paz" (shalom) para sua nação. Em realidade era sua própria prognosticação! Jeremias naquele momento só poderia mostrar que tal pregação de shalom estava em conflito fundamental com as anteriores revelações proféticas de Deus por Moisés e todos Seus profetas (verso 8; cf. Isa. 8:20).
O que na verdade transformou a predição de Hananias da restauração de Israel em uma falsa profecia? Estava o breve tempo que ele fixou antes do retorno de Israel do exílio babilônico em contraste com os 70 anos de Jeremias do cativeiro? Parece que uma diferença mais fundamental caracterizou os falsos profetas: eles aplicaram a promessa da aliança de Deus de paz e bênção de um modo incondicional à restauração futura de Israel, ignorando e negando completamente que Deus tinha feito do arrependimento genuíno e de um retorno fiel ao Senhor a condição prévia explícita para a reunião de Israel e restauração como a nação teocrática.
Assim diz o Senhor: “Quando se completarem os setenta anos da Babilônia, eu cumprirei a minha promessa em favor de vocês, de trazê-los de volta para este lugar. Porque sou eu que conheço os planos que tenho para vocês”, diz o Senhor, “planos de fazê-los prosperar e não de lhes causar dano, planos de dar-lhes esperança e um futuro. Então vocês clamarão a mim, virão orar a mim, e eu os ouvirei. Vocês me procurarão e me acharão quando me procurarem de todo o coração. Eu me deixarei ser encontrado por vocês”, declara o Senhor, “e os trarei de volta do cativeiro. Eu os reunirei de todas as nações e de todos os lugares para onde eu os dispersei, e os trarei de volta para o lugar de onde os deportei”, diz o Senhor. (Jer. 29:10-14, NVI).
Arrependimento moral era a nota tônica fundamental de todos as profecias de Jeremias (veja Jer. 18:7-10). Por outro lado, Hananias "pregou rebelião contra o SENHOR '' (Jer. 28:16), levando Israel a "confiar em mentiras " (verso 15) quando ele em 593 A.C. solenemente anunciou uma paz incondicional para Jerusalém.
Vários estudiosos do Antigo Testamento chamam Hananias uma "caricatura" do profeta Isaías, porque ele somente papagueou a promessa de Isaías que "naquele dia'' Deus destruiria o jugo da Assíria do pescoço de Jerusalém (Isa. 10:27). O profeta concluiu da promessa de Deus, feita a Isaías cem anos antes, que a prometida libertação de Sião tem que aplicar-se literalmente a Judá do seu próprio tempo. Caso contrário, Deus seria infiel à profecia de Isaías. O teólogo judeu Martin Buber mostra a falha em seu raciocínio.
Hananias não percebeu, porém, que há tal coisa como uma hora completamente diferente da história. Ele não sabe que há culpabilidade, uma culpabilidade por qual fracassa a comissão da hora. . . .
Os falsos profetas popularizaram a promessa da mensagem de Isaías somente e ignoram a condição inerente em cada mensagem profética de salvação; eles mudaram a promessa segura para um Israel que cumpriria fielmente a sua chamada em uma promessa incondicional de segurança para todas as vezes (em Die Wandlung, Heidelberg 2 [1946-1947], pp. 279, 280 [own translation]).
Assim Hananias não era um intercessor para Israel que pleiteava com o Senhor pela proteção de sua Santa Cidade e o seu Templo como os verdadeiros profetas eram chamados a fazer (Jer. 27:18). Jerusalém estava para ser destruída de acordo com o juízo de Deus para quebrar a confiança de Judá no Templo de Deus em vez de no Deus do Templo. A senso de falsa segurança da cidade era em realidade uma caricatura da garantia que o Rei Ezequias tinha mostrado anteriormente quando o rei assírio, Senaqueribe, ameaçou Jerusalém. Então Ezequias "rasgou suas vestes, vestiu pano de saco e entrou no templo do Senhor'' (Isa. 37:1, NVI) e pediu a Isaías que orasse pelo remanescente que ainda sobreviveu (verso 4). A resposta de Deus naquele momento tinha sido, ''Eu defenderei esta cidade e a salvarei, por amor de mim e por amor de Davi, meu servo!" (verso 35, NVI).
Mas uma mudança religiosa para pior tinha ocorrido nos reis subseqüentes de Jerusalém. Durante o reinado do último rei de Judá, Zedequias, surgiram falsos profetas. Suas mensagens de paz e de nenhum dano não só criaram falsas esperanças mas antes aceleraram os juízos de Deus sobre a cidade impenitente.
Eles tratam da ferida do meu povo como se não fosse grave. “Paz, paz”, dizem, quando não há paz alguma (Jer. 6:14, NVI).
Vivem dizendo àqueles que desprezam a palavra do Senhor: “Vocês terão paz”. E a todos os que seguem a obstinação dos seus corações dizem: “Vocês não sofrerão desgraça alguma”. Mas qual deles esteve no conselho do Senhor para ver ou ouvir a sua palavra? Quem deu atenção e obedeceu à minha palavra?” (Jer. 23:17, 18, NVI)
Não enviei esses profetas, mas eles foram correndo levar sua mensagem; não falei com eles, mas eles profetizaram (verso 21, NVI).

Os profetas auto-designados de Israel pareciam ter acreditado com uma paixão que eles continuaram só a tradição de verdadeira profecia. Mas Deus julgou caso contrário:
Porque fazem o meu povo desviar-se dizendo-lhe “Paz” quando não há paz e, quando constroem um muro frágil, passam-lhe cal, diga àqueles que lhe passam cal: Esse muro vai cair! . . .
Despedaçarei o muro que vocês caiaram e o arrasarei para que se desnudem os seus alicerces. Quando ele cair, vocês serão destruídos com ele; e saberão que eu sou o Senhor. Assim esgotarei minha ira contra o muro e contra aqueles que o caiaram. Direi a vocês: O muro se foi, e também aqueles que o caiaram, os profetas de Israel que profetizaram sobre Jerusalém e tiveram visões de paz para ela quando não havia paz. Palavra do Soberano, o Senhor” (Eze. 13:10, 11, 14-16, NVI).
Desde o começo Moisés especificamente ensinou que o critério decisivo por distinguir a verdadeira da falsa profecia era seu acordo ou discordância com a prévia vontade revelada de Deus (veja Deut. 13:1-5). Portanto, Deus pode provar o povo de Israel mediante o desafio de um falso profeta, ver se eles O amam com lealdade verdadeira (verso 3). A Torah permaneceu como critério para determinar toda a verdadeira ou falsa profecia. Enquanto Moisés falou principalmente desses profetas que incitariam Israel a seguir outros deuses, a mais ampla aplicação relaciona-se a cada predição que engana o povo porque está em conflito com a expressa vontade do Deus de Israel: voltar à aliança Deus (Deut. 30:1-3).
Depois da destruição de Jerusalém por Nabucodonosor em 586 A. C., Deus revelou a causa mais profunda para o fracasso das falsas visões de paz:
As visões dos seus profetas eram falsas e inúteis; eles não expuseram o seu pecado para evitar o seu cativeiro. As mensagens que eles lhe deram eram falsas e enganosas (Lam. 2:14, NVI).
Dentro da cidade foi derramado o sangue dos justos, por causa do pecado dos seus profetas e das maldades dos seus sacerdotes (Lam. 4:13, NVI).

Os falsos profetas em Israel evidentemente faltaram na verdadeira preocupação pelo bem-estar do povo de Deus. Ezequiel os expôs até mais rigorosamente:
Seus profetas disfarçam esses feitos enganando o povo com visões falsas e adivinhações mentirosas. Dizem: “Assim diz o Soberano, o Senhor”, quando o Senhor não falou. O povo da terra pratica extorsão e comete roubos; oprime os pobres e os necessitados e maltrata os estrangeiros, negando-lhes justiça. Procurei entre eles um homem que erguesse o muro e se pusesse na brecha diante de mim e em favor desta terra, para que eu não a destruísse, mas não encontrei nenhum. Por isso derramarei a minha ira sobre eles e os consumirei com o meu grande furor; sofrerão as conseqüências de tudo o que fizeram. Palavra do Soberano, o Senhor (Eze. 22:28-31, NVI).
Essas profetas auto-proclamados até arrogantemente proibiram os profetas de Deus de falar as verdadeiras palavras do Senhor! Miquéias reclamou, “‘Não preguem’, dizem os seus profetas. ‘Não preguem acerca dessas coisas; a desgraça não nos alcançará.’ ” (Miq. 2:6; cf. Amós 7:16). Em resposta ele anunciou o próprio oposto de paz para Israel:
Por isso, por causa de vocês, Sião será arada como um campo, Jerusalém se tornará um monte de entulho, e a colina do templo, um matagal (Miq. 3:12, NVI).

Qual era então a diferença essencial entre a verdadeira e a falsa profecia na história de Israel? Não era a idéia de que os verdadeiros profetas proferem só destruição para o futuro enquanto os falsos profetas predizem somente paz e prosperidade. Os profetas de Deus definitivamente prometeram esperança anunciando a paz permanente do reino Messiânico próximo (veja Miq. 4:1-5; Amós 9:11-15; Jer. 23:5, 6; 29:13, 14; 32:42; Eze. 36:24-32; 37:24-28).
A diferença essencial era o fato de que os verdadeiros profetas acentuaram o pré-requisito divino de verdadeiro arrependimento se fosse para a nação evitar a justiça retributiva do Senhor. Conseqüentemente, apenas um remanescente espiritual experimentaria a paz prometida e bênção de Israel (Amós 5:6, 15; Miq. 2:12, 13; 4:6-8; Jer. 23:3-6; 31:7, 31-34; Eze. 36:24-28). A falsa profecia evidentemente omitiu esta precondição moral, acentuando o cumprimento das promessas de restauração de Deus, como se estas fossem garantias incondicionais. Tais profetas não expuseram os pecados de Israel. Eles não pediram fé e obediência da aliança. Assim, os falsos profetas não reconheceram a hora histórica de apostasia de Israel! Eles meramente passaram o seu dogma favorito da eleição incondicional de Israel, não mostrando nenhuma preocupação formal com sua importantíssima relação com Deus e com o Messias de profecia.
Hoje nós podemos reconhecer os falsos profetas pelas mesmas afirmações inábeis de eleição divina e restauração do moderno Estado de Israel.

Como Distinguir a Verdadeira e a Falsa Profecia
Segundo o Novo Testamento

Para os crentes cristãos, Jesus de Nazaré é o verdadeiro intérprete do Antigo Testamento. Eles O reconhecem como o Messias da profecia de Israel. Cristo não apenas Se considerou como um profeta de Deus (Mar. 6:4; Luc. 13:33), mas Ele também demonstrou previsão profética e discernimento com autoridade divina (Mar. 13; Mat. 5-7). James D. G. Dunn diz perceptivamente de Cristo que “Sua fonte de autoridade não era a lei, os pais, a tradição ou os rabinos, mas Sua própria certeza de que Ele conhecia a vontade de Deus. . . . O fato de que Jesus usava abba ao dirigir-se a Deus nos permite dizer com um pouco de confiança que Jesus experimentava Deus como Pai de um modo muito pessoal e íntimo" (Unity and Diversity in the New Testament [Philadelphia: Westminster Press, 1972], pp. 186, 187).
Em Cristo Deus ofereceu a Israel a mais completa e mais clara revelação de Sua vontade e dos propósitos de Suas alianças com Abraão, Moisés, e Davi (veja Heb. 1:1, 2). Só de Jesus é dito ter vindo do próprio coração e "seio do Pai" no céu (João 1:18, RSV). Cristo viu Sua missão prefigurada nas Escrituras hebraicas: "São as Escrituras que testemunham a meu respeito" (João 5:39, NVI). Ele aturdiu os judeus do Seu tempo ao Ele anunciar que o tempo dos antítipos religiosos e os cumprimentos dos ofícios proféticos, reais, e sacerdotais de Israel tinha chegado com Sua vinda: "Agora está aqui o que é maior do que Jonas". "Agora está aqui o que é maior do que Salomão". "Aqui está o que é maior do que o templo'' (Mat. 12:41, 42, 6, NVI).
Jesus viu a Torah primariamente como um livro de promessa e redenção, não como um volume de lei como os fariseus fizeram. Cristo também aplicou os salmos, especialmente aqueles compostos pelos reis de Israel ou líderes representativos, a Ele e para Seu chamado divino.
Depois de Sua ressurreição da morte, Ele explicou aos Seus discípulos que é o próprio coração e centro da Bíblia hebraica. “Ele lhes disse: ‘Como vocês custam a entender e como demoram a crer em tudo o que os profetas falaram! Não devia o Cristo sofrer estas coisas, para entrar na sua glória?’ E começando por Moisés e todos os profetas, explicou-lhes o que constava a respeito dele em todas as Escrituras” (Luc. 24:25-27, NVI).
Os estudiosos da Bíblia estão agora começando a reconhecer cada vez mais o fato de que o Antigo Testamento como um todo não é primariamente centralizado em Israel, mas centralizado no Messias. O coração da missão profética e histórica de Israel é o Cristo. Isto implica que nós só podemos entender corretamente as profecias da Bíblia quando relacionamos as predições com relação a Deus e o Seu Messias, o Ungido Filho de Deus (veja 2 Cor. 1:20).
Cristo aconselhou os Seus seguidores, "Cuidado com os falsos profetas. Eles vêm a vocês vestidos de peles de ovelhas, mas por dentro são lobos devoradores. Vocês os reconhecerão por seus frutos'' (Mat. 7:15, 16, NVI). Por seus "frutos" Cristo não quis dizer o poder do profeta em realizar exorcismos ou milagres ou o seu clamor de aceitar Cristo como Senhor, mas o fruto moral de fazer a vontade do Pai que está no céu (versos 21-23). Assim Cristo indicou que Ele insistiu na prova que Moisés prescreveu em Deuteronômio 13:1-5 pelo desmascarar de falsos profetas na igreja. A falsa profecia apregoa um deus que é fundamentalmente diferente do Redentor e Governador de Israel, um deus que não requer obediência moral nem arrependimento que o Senhor insiste em Sua Torah (veja Deut. 30:1-10). O falso profeta "tentou afastá-los do caminho que o Senhor, o seu Deus, lhes ordenou que seguissem'' (Deut. 13:5, NVI).
Cristo até mesmo advertiu, "Pois aparecerão falsos cristos e falsos profetas que realizarão grandes sinais e maravilhas para, se possível, enganar até os eleitos" (Mat. 24:24, NVI). Da mesma maneira que a falsa profecia no Antigo Testamento teve como sua ênfase exclusiva as promessas de paz de Deus, enquanto ignorando os aspectos condicionais do retorno moral de Israel ao Senhor, assim a falsa profecia na era cristã fica identificada por seu fracasso em conectar as promessas da aliança de Deus a Israel com a fé em Jesus como o Cristo. Esta é agora a condição irrevogável de Deus para o cumprimento da profecia. O apóstolo Paulo acentuou, “Pois quantas forem as promessas feitas por Deus, tantas têm em Cristo o ‘sim’ ” (2 Cor. 1:20).
Por conseguinte, esses que declaram "paz" para Israel e a igreja enquanto ignorando a condição prévia divina de fé em Cristo para o cumprimento das profecias da Bíblia não proclamam o Deus da Escritura Sagrada. Paulo escreve no verdadeiro estilo profético quando adverte contra os falsos profetas nos últimos dias. “Quando disserem: ‘Paz e segurança’, a destruição virá sobre eles de repente, como as dores de parto à mulher grávida; e de modo nenhum escaparão” (1 Tess. 5:3; cf. Jer. 6:14; 8:1 1; Eze. 13:10).

Onde Está o Fiel Remanescente de Israel?

Cristo declarou solenemente aos líderes judeus do Seu tempo, "Portanto eu lhes digo que o Reino de Deus será tirado de vocês e será dado a um povo que dê os frutos do Reino" (Mat. 21:43, NVI).
O que O levou a tal conclusão chocante que Deus removeria do povo escolhido o abençoado privilégio de ser uma nação teocrática? Cristo explicou a razão em Sua parábola dos lavradores. Eles tinham decidido com relação ao filho do proprietário, “ ‘Este é o herdeiro. Venham, vamos matá-lo e tomar a sua herança’ ” (verso 38, NVI). Assim os construtores judeus rejeitaram a Pedra Fundamental de Israel: o Filho de Deus (verso 42)! O povo que receberia o reino de Deus não era alguma geração futura de judeus, mas aqueles de Seu tempo que aceitaram Jesus como o Messias da profecia. Cristo assegurou aos Seus próprios discípulos, "Não tenham medo, pequeno rebanho, pois foi do agrado do Pai dar-lhes o Reino" (Luc. 12:32). Cristo ordenou doze deles exatamente como os Seus apóstolos para representar o novo Israel Messiânico que Ele chamou "minha igreja" (Mat. 16:16-18). A igreja apostólica representou o remanescente crente em Cristo do antigo Israel. O apóstolo Paulo ensinou então, "Assim, hoje também há um remanescente escolhido pela graça" (Rom. 11:5, NVI).
As promessas de Deus de bênção divina não serão cumpridas necessariamente no povo judeu como uma unidade política ou como um grupo étnico, mas na comunidade Messiânica de fé. O remanescente de Israel consistiu em primeiro lugar em judeus que creram que Jesus é o Senhor de Israel e Salvador do mundo. Também são dados boas-vindas aos cristãos gentios neste fiel remanescente de Israel (veja Rom. 10:9-13). Eles são, por assim dizer, "enxertados" no remanescente de Israel, como brotos da oliveira brava entre os ramos cultivados da oliveira sobem na árvore do Israel de Deus (Rom. 11:17). Os judeus que rejeitam a Cristo estão "cortados" da oliveira da aliança de Deus, mas "se não continuarem na incredulidade, serão enxertados, pois Deus é capaz de enxertá-los outra vez" (verso 23). Tudo depende de fé ou incredulidade no Messias Jesus como o núcleo central das promessas e profecias bíblicas. Jesus declarou que ''Aquele que não está comigo, está contra mim; e aquele que comigo não ajunta, espalha'' (Mat. 12:30, NVI). Os judeus que persistem em rejeitar a Jesus como o Senhor de Israel ficam dispersos mesmo ao estarem vivendo em Palestina.
A profecia bíblica tinha predito a reunião de Israel em torno do Messias. "Naquele dia as nações buscarão a Raiz de Jessé [o Messias], que será como uma bandeira para os povos, e o seu lugar de descanso será glorioso" (Isa. 11:10, NVI). Cristo começou a cumprir esta promessa de restauração magnífica para Israel ao Ele convidar a todos os judeus, "Venham a mim, todos os que estão cansados e sobrecarregados, e eu lhes darei descanso" (Mat. 11:28, NVI).
A vida de Cristo prenuncia o tempo de cumprimento messiânico. A igreja espiritual de Cristo é a restauração de Israel na profecia. Este é o enfoque cristocêntrico das profecias hebraicas relativo ao remanescente de Israel (para um tratamento mais pleno, veja LaRondelle, O Israel de Deus na Profecia, caps. 7-10).
O tempo do cerco romano da antiga Jerusalém mostra quão vitalmente importante é saber quem é o verdadeiro Israel de Deus. Antes da destruição de Jerusalém em 70 A.D., surgiram falsos profetas na cidade, prometendo aos judeus libertação iminente do exército romano. Josefo, historiador judeu, relata como tais profetas auto-designados só ainda apóiam a resistência teimosa dos judeus em Jerusalém até o último momento fatal.
Um falso profeta era a ocasião da destruição destas pessoas, que tinham feito uma proclamação pública na cidade nesse mesmo dia, que Deus lhes ordenou que tomassem o Templo, e que lá eles receberiam sinais milagrosos de sua libertação. Agora, havia um grande número de falsos profetas subornados [aliciados] pelos tiranos para impor ao povo que lhes proclamavam que eles deveriam esperar por libertação de Deus (Wars of the Jews 6. 5. 2, in W. Whiston, trans., Josephus: Complete Works [Grand Rapids, Mich.: Kregel Pub., 1960], p. 582).
Tais profetas insistiram que a libertação divina, prometida pelos profetas hebreus para Israel no Monte Sião, logo seria cumprida (veja Joel 2:32; 3:2; Dan. 12:1). Eles esperaram a libertação iminente de Deus da cidade em dificuldade. Porém, o tempo demonstrou-lhes ser os intérpretes errôneos da profecia bíblica e assim falsos profetas, sentenciados a uma morte miserável.
Qual foi o erro básico de suas falsas profecias? Era sua aplicação da promessa de restauração como uma garantia incondicional para o Israel étnico. Agora que Cristo tinha vindo como o Filho de Deus, o fiel remanescente de Israel seria apenas aqueles que criam que Deus falara Sua palavra final no Messias Jesus. Cristo, portanto, ordenou os Seus discípulos em termos claros para fugir da condenado "cidade santa" (Mat. 24:15-20). Retirando Sua presença messiânica de Jerusalém, Jesus declarou: "Eis que a casa de vocês ficará deserta" (Mat. 23:38, NVI). O princípio de um literalismo geográfico que mantém que a Jerusalém física ainda é o centro do cumprimento profético faz do velho território a norma decisiva de cumprimento em vez de Cristo Jesus. A pessoa de Cristo é, porém, o real "lugar santo". O próprio Jesus declarou que "Aqui está o que é maior do que o templo'' (Mat. 12:6; cf. Luc. 17:20, 21; João 4:21-24). Por conseguinte, só uma interpretação cristocêntrica das promessas do Antigo Testamento, não o literalismo, é correta para nossa dispensação cristã.
Outra marca de falsa profecia dentro do cristianismo é o aberto ou disfarçado tempo apontado do Segundo Advento. Qualquer esforço para fixar alguma forma de horário para a segunda vinda de Cristo entra em conflito com a advertência de Cristo: "Quanto ao dia e à hora ninguém sabe, nem os anjos no céu, nem o Filho, senão somente o Pai. Fiquem atentos! Vigiem! Vocês não sabem quando virá esse tempo" (Mar. 13:32, 33, NVI).
Para ilustrar o significado de Suas palavras, Jesus contou uma parábola sobre um senhor que designou uma tarefa a cada de Seus servos e os deixou cuidando de Sua casa. O mestre insistiu com o porteiro para estar alerta: "Portanto, vigiem, porque vocês não sabem quando o dono da casa voltará" (verso 35). Sua advertência aplica-se com plena força para a igreja. Logo após a Sua ressurreição os discípulos perguntaram a Cristo, “Senhor, é neste tempo que vais restaurar o reino a Israel?” Mas Cristo respondeu imediatamente: “Não lhes compete saber os tempos ou as datas que o Pai estabeleceu pela sua própria autoridade” (Atos 1:6, 7, NVI).
O verdadeiro cristão vive então diariamente em prontidão pela vinda do Mestre, porque Cristo mora e seu coração. Os eleitos de Cristo não serão enganados. Paulo nos assegura: "Mas vocês, irmãos, não estão nas trevas, para que esse dia os surpreenda como ladrão. . . . Não somos da noite nem das trevas. Portanto, não durmamos como os demais, mas estejamos atentos e sejamos sóbrios; pois os que dormem, dormem de noite, e os que se embriagam, embriagam-se de noite. Nós, porém, que somos do dia, sejamos sóbrios, vestindo a couraça da fé e do amor e o capacete da esperança da salvação. Porque Deus não nos destinou para a ira, mas para recebermos a salvação por meio de nosso Senhor Jesus Cristo" (1 Tess. 5:4-9).


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